• Was bedeutet Stimpunks?
• Was ist Stimming?
• Was ist digitale Soziologie?
• Was ist Equity Literacy?

Was bedeutet Stimpunks?

Alles, was normalerweise versteckt werden sollte, wurde in den Vordergrund gerückt.

Punk-Subkultur – Wikipedia

Stimpunks folgt den Begriffen Krüppelpunk und Genderpunk.

Es geht darum, Mitleid, Inspirationspornos und alle anderen Formen von Behindertenfeindlichkeit abzulehnen. Er lehnt den Mythos des “guten Krüppels” ab. Cripple Punk ist für den verbitterten Krüppel, den einfallslosen Krüppel, den rauchenden Krüppel, den trinkenden Krüppel, den süchtigen Krüppel, den Krüppel, der nicht “alles ausprobiert” hat, da. Cripple Punk kämpft gegen verinnerlichten Behindertenfeindlichkeit und unterstützt alle, die damit zu kämpfen haben. Sie respektiert die Überschneidungen von Rasse, Kultur, Geschlecht, sexueller/romantischerOrientierung, Größe, intersexuellem Status, psychischer Krankheit/neuroatypischem Status, Überlebendenstatus usw. Der Krüppel-Punk richtet sich nicht an die Behinderten.

Urbanes Wörterbuch: Krüppel-Punk

Bevor ich den Krüppelpunk entdeckte – ein Begriff, der aus einem wütenden Beitrag in einem Blog entstand und sich zu einer weltweiten Bewegung für Behindertenstolz entwickelte – wäre mir nie in den Sinn gekommen, dass ich meine Beinschienen mögen könnte.

Cripple Punk: The hashtag that helped me wear my disability with pride | Life

Genderpunk: ein umgangssprachlicher Begriff für Kultur und Widerstand gegen Geschlechternormativität; eine Identität, die an und für sich ein Widerstand gegen Geschlechternormen, Homophobie und Transphobie, Unterdrückung und gesellschaftlichen Status ist.

Dein Geschlecht hat nichts damit zu tun, ob du Genderpunk sein darfst. Wenn Sie mit der Denkweise übereinstimmen, können Sie Teil der Bewegung sein, egal wie Sie sich identifizieren.

Have A Gay Day : Was ist Genderpunk?

Was ist Stimming?

Selbststimulierendes Verhalten, auch bekannt als Stimming und Selbststimulation, ist die Wiederholung von körperlichen Bewegungen, Geräuschen oder Worten oder die wiederholte Bewegung von Objekten

Stimming – Wikipedia

Stimulierung ist ein notwendiger Bestandteil der sensorischen Regulierung. Stimulierung hilft mir, unter der Schmelzgrenze zu bleiben. “Stimulierung ist ein natürliches Verhalten, das die emotionale Regulierung verbessern und Zusammenbrüche in stressigen Situationen verhindern kann.” “Lass sie anregen! Manche Eltern wünschen sich Hilfe, um das selbststimulierende Verhalten ihres Kindes zu unterbinden, sei es das Klatschen mit den Händen, das Laufen mit den Zehen oder eine Reihe anderer “stimulierender” Dinge, die autistische Kinder tun. Die meisten dieser Bedenken sind auf die Angst vor sozialer Stigmatisierung zurückzuführen. Selbststimulierende Verhaltensweisen hingegen sind beruhigend, entspannend und sogar freudig. Sie helfen den Kindern, in Zeiten von Stress oder Unsicherheit zurechtzukommen. Sie können Ihren Kindern helfen, indem Sie die Eltern ermutigen zu verstehen, was diese Verhaltensweisen sind und wie sie helfen.“

Ich bin Autist. Ich möchte, dass Sie Folgendes wissen.

Was ist digitale Soziologie?

Das Evangelium der neuen Wirtschaft ist die transformative Kraft eines vielfältigen, echten Netzwerks.

Der Preis für Relevanz ist Geläufigkeit.

Der Zufall begünstigt den vernetzten Geist. Je größer und vielfältiger die Netze sind, desto größer sind die Chancen für Glücksfälle. Persönliche Lernnetzwerke aufbauen. Setzen Sie sich mit neuen Perspektiven auseinander. Hören Sie solidarisch zu. Seien Sie im Raum. Wenn wir andere Sichtweisen als unsere eigenen suchen, Vermutungen austauschen und Ideen miteinander verknüpfen, nehmen wir an einem kreativen Glücksfall teil.

Doch diese scheinbar zufälligen Ereignisse beruhen auch auf unserer Bereitschaft, Verbindungen zu schaffen, sich in dem Raum aufzuhalten und sich überhaupt erst einmal anzustrengen.

Ich sage den Leuten oft, dass sie nicht nur großartige Ideen finden werden, wenn sie sich mit anderen in Online-Räumen verbinden, sondern dass die großartigen Ideen auch sie finden werden.

Created Serendipity – The Principal of Change

Serendipity ist am stärksten in den Strömen , die aus den Schnittpunkten mehrerer Netzwerke entstehen. Diese Ströme“sind das Gegenteil von extraktiv: Sie sind offen, inklusiv und in der Lage, Wohlstand auf nicht-nullsummenhafte Weise zu schaffen.” Sie sind der Ort, an dem unsere Systeme am besten verstanden werden.

Die Werkzeuge der digitalen Soziologie helfen uns dabei, in diesem Raum zu sein. Die Instrumente der digitalen Soziologie helfen uns, unsere Kunden zu verstehen und zu bedienen.

Ständig beschweren sich Menschen in Machtpositionen, meist Männer, die immer wieder die lächerliche Behauptung aufstellen, sie seien nicht in der Lage, in der Öffentlichkeit zu sprechen. Was sie eigentlich meinen, ist, dass sie die Gründe für die Kritik, die ihnen entgegengebracht wird, nicht mehr verstehen. Und das ist ein Phänomen, das wir bei so vielen Menschen beobachten können, die eine öffentliche Plattform haben, ob sie nun CEOs oder Komiker oder andere kulturelle Persönlichkeiten sind.

Zum Teil handelt es sich um ein bekanntes Problem: Die Mächtigen sind der Meinung, dass die einfachen Menschen kein Recht haben, sie zu kritisieren. Das ist nichts Neues, und sicherlich sind viele der abweisenden Reaktionen einfach nur die Meinung dieser Leute, dass sie besser sind als ihre Kritiker und sich deshalb die Gegenrede nicht anhören müssen. Aber selbst diejenigen, die der Meinung sind, dass sie zumindest noch so tun sollten, als ob sie die Meinung der Öffentlichkeit einholen würden, sind verblüfft über das, was sie hören.

Aber es gibt auch etwas Neues, das zu dieser ganzen Aufregung beiträgt: Die Geschwindigkeit des kulturellen Wandels nimmt zu.

Plötzlich sind selbst die mächtigsten Menschen in der Gesellschaft gezwungen, sich mit den Anliegen der weniger Mächtigen vertraut zu machen, wenn sie die kulturelle Relevanz behalten wollen, die sie überhaupt erst an die Macht gebracht hat. Komiker zu sein bedeutet, dass man Dinge sagen muss, die das Publikum lustig findet. Wenn das Publikum alte, abgedroschene, beleidigende Witze nicht mehr lustig findet, dann muss der Komiker mehr Arbeit leisten. Und wir stellen fest, dass die privilegiertesten Komiker es ablehnen, weiter für ihren Lebensunterhalt arbeiten zu müssen. War es nicht gut genug, dass sie vor einigen Jahren diesen Witz geschrieben haben, den einige Leute irgendwie lustig fanden? Warum sollten sie etwas über die aktuelle Kultur lernen müssen, nur um dafür bezahlt zu werden, Comedy zu machen?

Die Sache ist allerdings die: Es ist gar nicht so schwer. Es ist überhaupt nicht schwierig, die Menschen zu fragen, wie sie identifiziert werden wollen. Es ist nicht schwierig, den Menschen zuzuhören, was sie über ihre Sorgen und Probleme sagen, und zu versuchen zu verstehen, was das über die Entwicklung der Kultur bedeutet. Es ist gar nicht so schwer, unbekannten Aspekten der Gesellschaft mit Bescheidenheit zu begegnen und auf respektvolle Weise um Informationen zu bitten und diese Antworten dann zu berücksichtigen.

Und das ist der einfache Preis für die anhaltende kulturelle Relevanz. Wenn jemand die Macht in der Kultur erhalten will, muss er sich aufrichtig und ehrlich mit denjenigen auseinandersetzen, die ihm diese Macht durch ihre Aufmerksamkeit und Unterstützung gewähren. Alles, was es braucht, ist ein wenig Neugier und ein wenig grundlegender menschlicher Anstand, und jeder von uns, der mit dem Glück gesegnet ist, eine Plattform zu haben, darf sie behalten und hoffentlich dazu nutzen, die Dinge für andere ein wenig besser zu machen.

Der Preis für Relevanz ist Geläufigkeit

Aber es gibt etwas, das die Soziologie tun muss. Es ist unser disziplinärer Imperativ, Gesellschaften zu verstehen. So wie die Kommunikationswissenschaft die Formen der Kommunikation versteht, muss die Soziologie das Soziale verstehen. Wenn wir etwas aus der Internetforschung gelernt haben, dann, dass das Internet für jede Form der sozialen Interaktion in fortgeschrittenen modernen Gesellschaften von zentraler Bedeutung ist. Sie bewegt Kapital, verändert die globalen Ströme, schafft neue institutionelle Formen, formt Unternehmen um, verändert unsere Formen der sozialen Interaktion und wirkt sich auf unser Konzept des Selbst aus. Wenn die Internet-Studien richtig sind, und ich glaube, das sind sie, dann müssen wir, um moderne Gesellschaften zu verstehen, verstehen, was an der Gesellschaft digital ist.

Warum ist digitale Soziologie? – Tressie McMillan Cottom

Meiner Meinung nach wird die digitale Soziologie:

Makroveränderungen in der digitalen Gesellschaft beobachten

den Wandel der Institutionen zu beobachten, die die digitale Gesellschaft prägen

die Auswirkungen von makroökonomischen und institutionellen Veränderungen auf Gruppen beobachten und erklären

Mikroeffekte und den Alltag der digitalen Gesellschaft beobachten und erklären

Wie digitale Soziologie? – Tressie McMillan Cottom

Die soziologische Vorstellungskraft ist, wie C. Wright Mills es beschrieben hat, die Aufgabe, die Art und Weise zu verstehen, in der sich Biographie und Geschichte, Individuum und Gesellschaft überschneiden (Mills, 1959).

Digitale Technologien bieten gleichzeitig befreiende Möglichkeiten zur Destabilisierung alter Hierarchien, während sie gleichzeitig Mechanismen zur Verschärfung etablierter Muster von Ungleichheit, Stratifizierung und Herrschaft schaffen. Durch die Anerkennung dieser Spannung haben wir die Notwendigkeit einer kritischen Praxis dessen erkannt, was wir heute “digitale Soziologie” nennen (Wynn, 2009; Orton-Johnson und Prior, 2012; Carrigan, 2013; Marres, 2013; Lupton, 2014; Orton-Johnson et al, 2015). Die digitale Soziologie bietet einen Blickwinkel, durch den man das Individuum und die Gesellschaft nach der Digitalisierung verstehen kann.

Die digitale Soziologie befasst sich zunächst mit sozialen Problemen (soziale Ungleichheit, Rasse, Geschlecht) und dann mit Technologie (Wajcman, 2002).

der Bedarf an digitaler Soziologie ist jetzt.

Es ist diese Neigung zur Interdisziplinarität, die Collins feststellt, die die digitale Soziologie hervorbringt. “Die digitale Soziologie lässt sich am besten als interdisziplinäre Praxis verstehen”, schreibt Noortje Marres (2013). Dies entspricht auch unserem Verständnis der hier versammelten Arbeiten: einen Beitrag zur digitalen Soziologie zu leisten und dabei auf eine interdisziplinäre Praxis zurückzugreifen. Diese Sammlung ist in vielerlei Hinsicht eine Antwort auf Collins’ Feststellung, dass wir angesichts der zunehmenden gegenseitigen Abhängigkeit und Vernetzung eine interdisziplinäre Soziologie brauchen, um die vernetzte Welt zu verstehen. Eine Vielzahl drängender gesellschaftlicher Probleme und die aktuellen Versuche, sie zu lösen, machen die digitale Soziologie notwendig.

Um solche Bestrebungen und die Probleme, die sie anzugehen versuchen, zu verstehen, brauchen wir Wissenschaftler, die im Verständnis digitaler Technologien geschult sind und eine soziologische Ausbildung haben, die mit einer Politik der Befreiung verbunden ist. Diese “Soziologie der Befreiung” nimmt die Perspektive derjenigen ein, die nach Befreiung von unterdrückenden Bedingungen suchen, und ist der Rahmen, in dem wir verstehen müssen, was es bedeutet, ein Kind zu sein, das “einen Laptop” von einer in den USA ansässigen gemeinnützigen Organisation erhält, oder jemand, der eine “App für ihre eigenen gut” von jemand anderem kodiert (Feagin et al., 2015). Die digitale Soziologie, wie wir sie verstehen, ist sowohl in der Interdisziplinarität als auch in der Politik der Befreiung verwurzelt.

Während in den Anfängen des Internets viele Menschen, von kommerziellen Werbetreibenden bis hin zu angesehenen Wissenschaftlern, darüber nachdachten, wie die digitalen Technologien es uns ermöglichen könnten, der Verkörperung zu entkommen, glauben dies heute nur noch wenige. In der Ära des Internets der Dinge ist die digitale Welt nicht länger ein Ziel, ein Ort, der von uns getrennt ist, sondern sie ist in uns und auf unseren Körpern (Howard, 2015; Neff und Nafus, 2016).

Digitale Soziologien . Politik Presse.

Was ist Equity Literacy?

Vor diesem Hintergrund möchte ich argumentieren, dass die Vorbereitung von Lehrern auf Fragen der Armut und der wirtschaftlichen Gerechtigkeit in erster Linie ein ideologisches Unterfangen sein muss, das darauf abzielt, grundlegende Erkenntnisse nicht nur über die Ungleichheit der Bildungsergebnisse, sondern auch über die Armut selbst zu ändern. Ich werde argumentieren, dass Lehrer nur durch die Kultivierung einer – wie ich es nenne – strukturellen Ideologie von Armut und wirtschaftlicher Gerechtigkeit zu “Equity Literate” (Gorski 2013) werden und in der Lage sind, sich die Art von Lösungen vorzustellen, die eine echte Bedrohung für die Existenz von Klassenungleichheit in ihren Klassenzimmern und Schulen darstellen.

Armut und der ideologische Imperativ: ein Aufruf, sich von der Defizit- und Grit-Ideologie zu lösen und eine strukturelle Ideologie in der Lehrerausbildung anzustreben

Wir müssen vermeiden, uns von populären “Diversity”-Ansätzen und -Rahmenwerken einlullen zu lassen, die keine Bedrohung für die Ungleichheit darstellen – und die manchmal populär sind, weil sie keine wirkliche Bedrohung für die Ungleichheit darstellen. Die Grundprinzipien der Gerechtigkeitskompetenz helfen uns dabei, die Verpflichtung zur Gerechtigkeit in den Mittelpunkt unserer Gerechtigkeitsarbeit und der breiteren Diskussion über Gerechtigkeit zu stellen.

Das Prinzip der direkten Konfrontation: Der Weg zu mehr Gerechtigkeit erfordert die direkte Konfrontation mit Ungerechtigkeit – mit zwischenmenschlichem, institutionellem, kulturellem und strukturellem Rassismus und anderen Formen der Unterdrückung. “Gerechtigkeits”-Ansätze, die es versäumen, Ungerechtigkeit direkt zu erkennen und zu bekämpfen, spielen eine wichtige Rolle bei der Aufrechterhaltung von Ungerechtigkeit.

Das Prinzip der Gerechtigkeitsideologie: Gerechtigkeit ist mehr als eine Liste von praktischen Strategien. Sie ist ein Objektiv und eine ideologische Verpflichtung. Es gibt keine praktischen Strategien, die uns helfen, gerechte Institutionen zu entwickeln, wenn wir nicht bereit sind, unser Verständnis von Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit zu vertiefen und Ideologien abzulehnen, die nicht mit Gerechtigkeit vereinbar sind.

Das Prinzip der Prioritätensetzung: Um Gerechtigkeit zu erreichen, müssen wir den Interessen der Schüler und Familien Vorrang einräumen, deren Interessen in der Vergangenheit keine Priorität eingeräumt wurde. Jede politische, praktische und programmatische Entscheidung sollte unter der Fragestellung betrachtet werden: “Welche Auswirkungen hat dies auf die am stärksten marginalisierten Schüler und Familien? Wie setzen wir ihre Interessen in den Vordergrund?”

Das Umverteilungsprinzip: Gerechtigkeit erfordert die Umverteilung von materiellen, kulturellen und sozialen Zugangsmöglichkeiten und Chancen. Wir tun dies, indem wir ungerechte Politiken ändern, unterdrückerische Aspekte der institutionellen Kultur beseitigen und untersuchen, wie Praktiken und Programme einige Studierende gegenüber anderen bevorzugen könnten. Wenn wir nicht erklären können, wie unsere Gleichstellungsinitiativen den Zugang und die Chancen umverteilen, sollten wir sie überdenken.

Das Prinzip “Repariere die Ungerechtigkeit, nicht die Kinder”: Ungleiche Bildungsergebnisse sind nicht das Ergebnis von Defiziten in der Kultur, der Mentalität oder der Hartnäckigkeit marginalisierter Gemeinschaften, sondern vielmehr von Ungerechtigkeiten. Gleichstellungsinitiativen konzentrieren sich nicht darauf, Schüler und Familien, die an den Rand gedrängt werden, zu “reparieren”, sondern darauf, die Bedingungen zu verändern, die Schüler und Familien an den Rand drängen.

Das One Size Fits Few-Prinzip: Keine individuelle Identitätsgruppe hat eine einheitliche Denkweise, ein einheitliches Wertesystem, einen einheitlichen Lernstil oder Kommunikationsstil. Identitätsspezifische Gerechtigkeitskonzepte (wie “Lernstile” auf Gruppenebene) basieren fast immer auf Vereinfachung und Stereotypen, nicht auf Gerechtigkeit.

Der Grundsatz der evidenzbasierten Gleichstellung: Gleichstellungsansätze sollten auf der Grundlage von Erkenntnissen darüber, was funktioniert, und nicht auf der Grundlage von Trends beruhen. “Evidenz” kann quantitative Forschung bedeuten, aber auch die Geschichten und Erfahrungen von Menschen, die in Ihrer Institution an den Rand gedrängt werden, können damit gemeint sein.

Grundprinzipien für Equity Literacy

Kurz gesagt, die Defizitideologie ist eine Weltanschauung, die Ungleichheiten bei den Ergebnissen – z. B. standardisierte Testergebnisse oder Bildungsniveaus – erklärt und rechtfertigt, indem sie auf vermeintliche Defizite bei benachteiligten Personen und Gemeinschaften hinweist (Brandon, 2003; Valencia, 1997a; Weiner, 2003; Yosso, 2005). Gleichzeitig und ebenso wichtig ist, dass die Defizitideologie den soziopolitischen Kontext außer Acht lässt, wie z. B. die systemischen Bedingungen (Rassismus, wirtschaftliche Ungerechtigkeit usw.), die einigen Menschen einen besseren sozialen, politischen und wirtschaftlichen Zugang, z. B. zu einer hochwertigen Schulbildung, ermöglichen als anderen (Brandon, 2003; Dudley-Marling, 2007; Gorski, 2008a; Hamovitch, 1996). Die Funktion der Defizitideologie besteht, wie ich später noch genauer beschreiben werde, darin, die bestehenden sozialen Bedingungen zu rechtfertigen, indem das Problem der Ungleichheit in den entrechteten Gemeinschaften verortet wird und nicht auf sie drückt, so dass sich die Bemühungen zur Beseitigung der Ungleichheiten darauf konzentrieren, die entrechteten Menschen zu “reparieren” und nicht die Bedingungen, die sie entrechtet haben (Weiner, 2003; Yosso, 2005).

Der Kern der Defizitideologie ist die Überzeugung, dass Ungleichheiten nicht aus ungerechten sozialen Bedingungen wie systemischem Rassismus oder wirtschaftlicher Ungerechtigkeit resultieren, sondern aus intellektuellen, moralischen, kulturellen und verhaltensbezogenen Defiziten, von denen angenommen wird, dass sie den benachteiligten Individuen und Gemeinschaften innewohnen (Brandon, 2003; Gorski, 2008a, 2008b; Valencia, 1997a; Yosso, 2005).

Und dies ist das sicherste Zeichen der Defizitideologie: der Vorschlag, dass wir Ungleichheiten beseitigen, indem wir die entrechteten Gemeinschaften reparieren, anstatt das zu tun, was sie entrechtet. Dies ist also die Funktion der Defizitideologie: Sie manipuliert das Bewusstsein der Bevölkerung, um die Aufmerksamkeit von den systemischen Bedingungen und dem soziopolitischen Kontext abzulenken, die Ungerechtigkeiten wie systemischem Rassismus oder wirtschaftlicher Ungerechtigkeit zugrunde liegen oder diese verschärfen, und sie stattdessen auf die Wiederverwertung ihrer eigenen Fehlwahrnehmungen zu lenken, die alle Ungleichheiten rechtfertigen (García & Guerra, 2004; Jennings, 2004). Er lenkt unseren verächtlichen Blick von den Mechanismen der Ungerechtigkeit und den Nutznießern dieser Mechanismen ab und richtet ihn stattdessen auf die Bürger, die am wenigsten Macht haben, eine Gegenerzählung zu verbreiten, so wie der vorherrschende Diskurs über das “Leistungsgefälle” die Aufmerksamkeit von den zugrunde liegenden systemischen Bedingungen, wie der wachsenden Kontrolle der öffentlichen Schulen durch die Unternehmen, ablenkt und sie auf “gefährdete” Jugendliche aus “zerrütteten” Elternhäusern lenkt, deren “Kultur der Armut” sie daran hindert, “es zu schaffen”. Die Defizitideologie definiert jedes soziale Problem in Bezug auf diejenigen, die sich am unteren Ende der Machthierarchie befinden, lenkt unseren Blick in diese Richtung und manipuliert so den öffentlichen Diskurs in einer Weise, die die bestehenden soziopolitischen Verhältnisse schützt und verfestigt (Brandon, 2003; Yosso, 2005).

Die Ideologie des Lerndefizits und der verächtliche Blick: Überlegungen zur Authentifizierung des Klassendiskurses im Bildungswesen

sich mit den Praktiken, Strategien und Aspekten der institutionellen Kultur zu befassen, die Kinder in der Schule traumatisieren

Wir müssen traumainformierte Bildung mit einem soliden Verständnis für die Traumata systemischer Unterdrückung und der Fähigkeit, darauf zu reagieren, verknüpfen.

Übermäßig strafende Kulturen und Ideologien abschaffen

Traumainformiert zu sein bedeutet, bewusst Raum in unseren mentalen Modellen zu kultivieren, so dass wir, selbst wenn wir nichts über einen bestimmten Sachverhalt wissen, der Versuchung widerstehen, gedankenlos Regeln anzuwenden.

Wie traumainformiert sind wir wirklich? – ASCD

This post is also available in: English (Englisch) Español (Spanisch)